东方既白 著
道家的文化和思想，可以说是我们中华民族和中华文化，一种与生俱来的气质。或许也正是因为与生俱来，所以尽管对我们如此重要，反而却像阳光和空气一样，很多时候是感觉不到的。比如很多我们觉得，比自己生命更重要的东西，其实并不值一提。而一些我们觉得，并不值一提的东西，却往往关系着我们的生命。
比如道家老子所言的“道”和“无为”，对中国历史上以及当代很多人来说，只要不是文盲的人，基本上都知道“道可道，非常道”，“无为而治”，“无为而无不为”的一些零零星星的说法，但是你若让他们具体讲讲其中的含义，大多则支支吾吾，或者顾左右而言他，然而这其中的道理，确实是他们在日常生活中每天都在运用的，只是自己却茫然不知罢了，正如《周易·系辞上》所言：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣“。
道德真经
那么老子的《道德经》到底主张的是什么？道家思想的主张，其实概括起来就是两句话，八个字，简简单单的八字真言：“道生万物，为而不争“，怎么理解这个八个字呢？下面我们就来重点解读一下。纵观《道德经》全文，我们不难发现，在洋洋洒洒的五千余言《道德经》中，是有三个从前到后、一脉相承的、最基本的核心思想蕴含其中的，第一部分是讲“道“的基本规律和状态，第二个部分讲具体怎么做的问题，即怎么辩证地去”为“的问题，第三部分讲如何”善后“的问题，如何”为而不争“的问题。
那么，道的状态和规律，又是什么样的呢？老子说是这样的：”独立而不改，周行而不殆”。就是说也不见有什么外力去推动，反正道就那样周而复始的运行着，没有什么改变，也不会有丝毫懈怠。更神奇的是，这世间的一切事物，都囊括在道的里边，并且也跟着它一起，周而复始的循环。
因此，这就给了我们一个大智慧，那就是生也不必欢，死也无须惧；荣也不要喜，辱也不用忧。我们来这世上一遭，只不过是道这个大循环里，其中的一个小循环而已，一切顺其自然就好。那“道“的主要作用和运行法则是什么呢？，或者说《道德经》的总体思想是什么呢，其实总结起来就八个字：“道生万物，为而不争”，或者断句为：“道生万物；为，而不争”和“道，生万物；为，而不争”更确切。
道生万物
比如《道德经》开篇就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。” 然后接着继续讲“道”是什么样的？具有什么大概的特点和特征，然后讲“道”的主要作用就是“道生万物”，“生”世间所有的“生”，即常说的“生生不息”之功用，因此，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
然后又开始讲怎么“生”的问题，“顺势而为”才能“生”，“无为而治”是“上德”，因此“无为有为”均要“为”，“为而不为”是统一，总体就是如何“顺势而为”、“顺势而生”的问题，而关于这个“为”的问题，其实是分两个部分进行的，一个是“道生万物”的时候，它是如何“为”的，二是人类作为“万物之灵”，如何统领万物“循道而生，循道而行”的问题，即人类在“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程中，具体如何辩证去“为”的问题，意思就是说，人是遵循地而生存发展的，地是遵循天而发挥作用的，天是遵循道而变化运行的，道则是遵循自身的状态和规律，也就是自然而然。
圣人的境界，为而不争
最后就是如何正确“善后”的问题，其实老子说“为而不争”想要表达的意思是，要想不争，先想办法使自己达到“天道”的层次才行，即老子所推崇的已达巅峰的、无可争者的“圣人”层次。因此，老子所谓“为而不争”是分三个层次的，一是“不为只争”，二是“亦为亦争，不为不争”，三是“为而不争”，所以他才说“天之道，损有余而奉不足，人之道，则不然，损不足而奉有余”。因此，大家都说《道德经》是“帝王之术”，“圣人之学”，比如到了马云的层次，像许老板一样，为而不争，反而更好，因为他为的很大很广很深，即使不争，也比大部分人争的多了去啦，否则就是不切实际的妄想和妄为了。
至此，我们从中可以悟出一个道理，就是这世间的好与坏、善与恶等等虽然是相互冲突，相互碰撞的。但这种冲突和碰撞，不是为了谁消灭谁，而是为了和谐共存。否则，就是“孤阴不生，孤阳不长”，一片死寂。那怎么办呢？老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。“，”塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同“。也就是说和气，是由阴气和阳气相互冲突，相互碰撞，最后达到一种”一阴一阳之谓道“的、相互交融的状态，而这种状态，也就是”一团和气“。
为而不争的三重境界
所以，从老子“道生万物，为，而不争“这三个主张中我们可以看出，为什么说道家的文化和思想，对我们中国人如此重要？就因为它如同阳光一样，让我们无论面对什么样的环境，都能看得到光亮；如同空气一样，让我们不管面对什么样的世态，都能顺畅地呼吸，还能说：
可以理解，这个世界上的一切事物，本来就应该是这样，道法自然，自然而然而已。
只不过就广义的“道“而言，老子区分了”天之道“和”人之道“，区分了自然之道和非自然之道。“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”
在“天之道“和”人之道“之间，”圣人“放弃了”人之道“，而选择了”天之道“。圣人严于律己，宽以待人，对自己高标准严要求，所行的”道“是”天之道“，而不是”人之道“。”圣人“替天言道，替天行道。于是”圣人“是一个有”道“者。
天道利他，地道共赢，人道生存，道不同不相为谋
但一般人想一直达到“道”的层次和境界是很不容易的，即使某一段时期或者某一件事情达到了，也可能会随着时间的推移渐渐背道而驰，所以伟人才说：“一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事，不做坏事，一贯地有益于广大群众，一贯地有益于青年，一贯地有益于革命，艰苦奋斗几十年如一日，这才是最难最难的啊。”，这也正是《尚书》说“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”的真正涵义所在。正所谓：“人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。”
比如伟人在《纪念白求恩》一文中说：“一个人能力有大小，但只要有这点精神，就是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。“这和老子思想当初把”圣人之学“作为其最高理想人物的出发点是一致的。因此，《道德经》就是一本教人如何”超凡入圣“的圣人之书，作为道家的圣人之学，《道德经》虽然不同于儒家”人道“的君子之学和大人之学，但它们都为中国人树立了一个理想的标杆。
这个理想的标杆就是：”穷则独善其身，达则兼济天下 “，这和老子道家的”圣人之学“，孔子儒家的” 君子之学 “、”大人之学“是一脉相承的，下一章我们就来讲讲中国人关于“穷则独善其身，达则兼济天下”的人文哲学内涵。
